消费主义、科学教与宗教信仰

前段时间的西藏之旅是一趟观景之旅、文化之旅，也是一趟治愈之旅。治愈的是长久萦绕的焦虑、空虚、盲目等。尽管这些都不是严格意义上的病，但却是现代大多数中年人精神亚健康的共同症状，进一步发展会不会导致暴躁、抑郁、自闭等精神疾病，还真不好说。据网上数据，约有30%的人群患有程度不同的精神类疾病，只是绝大多数人不自知而已。

西藏之行之所以能够治愈焦虑和空虚，最根本的原因是和藏族人及藏族僧人接触时感受到他们的自信、乐观、率真、热情、虔诚，对生活的热爱、及对未来的憧憬。这种性格不是个别的，也不是偶遇的，而是民族和地域的，进入藏地后就明显的感受到和现代大都市不同的性格，就如同自然风景一样。或许有人将这解读为原生态，或原始的淳朴，但我却不这么认为，当感受到的那一刻，我就清楚这是我向往的精神状态。

旅程归来，我细思藏地为什么有和内地完全不同的性格，难道是高原地貌和气候影响吗？最终还是确信是藏传佛教的影响，佛教这种宗教影响了所有的藏民，因此可以说藏传佛教的表象就是藏族的民族性格。

对于佛教我是一点不了解的，除了影视剧外。但自记忆以来影视剧上关于佛教的内容大多是负面的，或者是戏虐的，这让我失去了对佛教的向往。而近20年，内地佛教寺庙绝大多数商业化，僧人越来越少，而仅存的谱牒僧人大多成了旅游局、旅游开发公司等的赚钱工具，甚至很多景点出现了按时上线班的假僧人，专职推销，这进一步败坏了僧人和佛教的形象。佛教在内地从一种宗教退化成一种工具，在我看来是一种悲哀。但更悲哀的是年轻时我曾自豪的宣称自己没有信仰，并因此沾沾自喜，误以为这就是新青年该有的样子；或许现在还有很多人和我年轻时的心态一样，将信仰看作无知、守旧的表现。

随着年龄的增长和知识的积累，生活中困惑越来越多，通过消费、买醉、精神麻痹等都解决不了，于是开始思考为什么物质和知识都丰富了，精神却越来越空虚了，反而是年轻无知时更快乐？

这两天才突然醒悟，年轻时的快乐多来源于消费，即来源于物质。那是物质匮乏，所以满足后带来的幸福感就强，且如同一张白纸，空白处多，无论在那里画一笔都有收获。年龄渐长后，绝大多数物质的刺激已经疲劳，所以开始追求知识的刺激。

本以为知识是无限的，可以满足到老，但这两年在读书时也会出现空虚感。这让我手足无措，一度认为是我自己出了问题，为什么物质和知识都基本满足了，还这么焦虑和空虚？最近突然明白，以前接触的绝大多数知识都是科学的结果，而科学是讲究客观性的，都是建立在假设、实验、归纳之上的。科学对于主观的东西从来无法研究，因为其不具备测量和可重复性，但恰好我们个体的精神都是主观的。即科学知识的积累永远复发丰富和指导我们的精神，这或许就是越学习，越迷茫的原因。对科学教迷信越深，越容易在其自洽的逻辑下排斥和否定宗教，但殊不知两者是完全不同的认知体系。如果将现代可从起源从伽利略、哥白尼算起，那不过四五百年，但在这四五百年中很多科学结论已经被推翻，可见科学并不总是真理；反而是宗教，诞生两千年来教义依然稳固，基督教、佛教、道教等莫不如此。

宗教，恰好从主观上解答了人的精神问题，当然在宗教自洽的论证中也解释了世界来源的客观问题。

现在，我才突然觉得宗教或许对个人精神真是不可或缺的，信仰也是正面和积极的。

在信仰是必要的假设前提下，到底选择那个宗教更合适？根据网上资料，我国信仰基督教的人数在持续增加，而信仰佛教的人数却在减少，这或许是解释年轻人更亲西方的原因之一。按信众人数分，世界三大宗教，基督教、伊斯兰教、佛教，只有佛教在我国的信众是显著减少的，且信仰越来越不鉴定。基督教和伊斯兰教都有教堂和清真寺，能够定期举行礼拜，宣讲教义，而唯有佛教除了景点之外很难寻觅真正的修行地，更别谈宣讲和弘扬佛法之地。但如果要在三大宗教中选一个宗教来信仰，我还是最倾向于佛教。

因为才从西藏归来，还保留着西藏行留在脑海中的美好和冲击，于是在网上查阅了关于藏传佛教的内容，发现北传佛教、南传佛教、藏传佛教三大流派中，似乎北传佛教衰败的最快，而藏传佛教和尼泊尔佛教最为鼎盛，在物质相对匮乏的情况下都给予了信众很高的幸福感。如果要寻找佛教给与信众精神幸福的样板，那西藏和尼泊尔绝对是不二之选。

我国内地从南北朝佛教传入以来，佛教一直很兴盛，但为什么会突然衰落的这么快，这是一件令人惋惜的事情。

佛教的衰败也让佛教认识担忧，于是有些流派就开始提倡“生活佛"概念，即生活本身就是修行，不用特意去修行。这也许是一种与时俱进，但将佛教肤浅化带来的影响则是很多人仅停留在简单的仪式学习上，而没有动力学习佛学和佛理知识。比如一位长辈很信观音菩萨，逢像必拜，但她只认识持净水瓶的观世音菩萨法相，也不认识观自在菩萨。停留在简单仪式模仿和迷信的行为到底是不是信仰，我是持否定态度的。

宗教的仪式、仪轨、教义学习，我觉得仪式最不重要，但为了追求普通信众数量，或许仪式培训是最重要的，因为门槛最低，且最能增加信众的参与感。过度重视仪式训练，而忽视教义学习，这或许是宗教被视之为迷信的原因。

在内心迷茫，想要寻求寄托时自学教义，是不是信教？这是一件比较难定义的事情，这两年我读了一些基督教的书籍，对基督教史和基督教教义有了粗浅的了解，但我确信我不是基督徒，我仅是从知识学习的角度了解的基督教。那么对于佛教呢？如果我学习佛经，练习打坐，以佛教徒的方法和标准行事，我是不是就信仰了佛教，成了一名佛教徒？按照我目前的想法，即使我学习了佛经、练习了打坐，我也不会跪拜佛像，也不会学习佛教礼仪，这种情况下，我到底算不算有信仰？

如果用能够带给人内心安宁和精神寄托这一结果来判断，我或许可能成为一名有信仰者，但如果用礼拜、念经等外在形式来判断，我觉得我大概率不会。

以后我会逐渐学习一些佛教知识，也会持续学习一些基督教知识，紧跟着应该也会学习一些道家典籍，和伊斯兰教知识，所有的宗教都会教人向善，让人寻找到精神寄托，但我不知道我这种大杂烩学法算什么。我可能比只拜观音的信众更信、更理解佛教，但我却怎么看也不像一个佛教徒，同样的我也不像一个基督徒。

有信仰的人和没有信仰的人那个更幸福？这是一个永恒的话题。如果被灌输宗教是一种枷锁，那么有信仰就是不幸的；如果从小就生活在宗教环境中，且终身能够从宗教获得幸福感，那信仰本身就是幸福的。关键在于懵懂时期的灌输和选择权。

消费主义、科学，是现代社会现代性的两张名片，但王东岳先生说“现代性是反人类的，越现代越反动”，对于这句话我越来越认同。